"İdrâki olmayan doğru bilmez; vicdanı olmayan güzel eylemez."
"Bizge vacip olğan – soñki nefeske qadar millet ve yurt oğrunda ğayrettir." İsmail Bey Gaspıralı

15 Ocak 2019 Salı

Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, Doç. Dr. Eşref Altaş, Doç Dr. Lütfi Sunar ve Dr. Halil İbrahim Üçer ile "Arayışlar Dönemi-Tahkikin Eşiğinde İslam Düşüncesi" Paneli Gerçekleşti


Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, Doç. Dr. Eşref Altaş, Doç Dr. Lütfi Sunar ve Dr. Halil İbrahim Üçer ile "Arayışlar Dönemi-Tahkikin Eşiğinde İslam Düşüncesi" Paneli Gerçekleşti 


Kayseri Büyükşehir Belediyesi tarafından kurulan Büyükşehir Belediyesi Stratejik Araştırma Merkezi (BÜSAM), Kayseri kültürüne ve düşünce dünyasına yönelik çalışmalarına devam ediyor. BÜSAM bünyesindeki Şehir Akademi'de bir süredir gerçekleştirilen İslam Düşünce Atlası okumalarının ardından kapsamlı bir panel yapıldı.

BÜSAM'ın İstanbul İlmi Araştırmalar Merkezi ile birlikte gerçekleştirdiği İslam Düşünce Atlası okumaları sona erdi. 7 ders süren okumaların ardından Büyükşehir Belediyesi Meclis Salonu'nda bir panel düzenlendi. Panelin moderatörlüğünü Büyükşehir Belediyesi'nin çıkardığı Şehir Kültür Sanat ve Düşünen Şehir dergilerinin Genel Yayın Yönetmeni Dursun Çiçek yaptı. Panele konuşmacı olarak İstanbul Medeniyet Üniversitesi Öğretim Üyeleri Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, Doç. Dr. Eşref Altaş, Doç Dr. Lütfi Sunar ve Dr. Halil İbrahim Üçer katıldı.


"Arayışlar Dönemi-Tahkikin Eşiğinde İslam Düşüncesi" konulu panelde sözlerine insanın kendisini fiziki anlamda da metafizik anlamda da saldırılardan koruma ihtiyacına değinerek başlayan Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, "İçinde yaşadığımız bu hayatı metafizik saldırılardan, bunalımlardan korumamız gerekiyor. Bir kültür bunu başaramıyorsa ya bir başka kültürün fikrine katılmak zorundadır ya da hastalanmak durumundadır" dedi. Dinin çok dar kapsamda düşünüldüğünü de ifade eden Fazlıoğlu, din doğumdan ölüme kat ettiğimiz mesafe ve bizleri dağılmaktan koruyan bütünümüz olduğunu kaydetti.

Dinin makul olarak ifadelendirilmesi halinde insanlar tarafından paylaşılabileceğini de dile getiren Prof. Dr. Fazlıoğlu, "Bireysel olarak dine inanabilirsiniz; ama buna insanların katılmasını istiyorsanız ya güç kuvvet gerekir ya da nazari faaliyet gerektirir. Dolayısıyla akıl yoluyla iknaya yöneleceksiniz. Dini makul bir nazari ifadeye dökemezsek 20-30 yıl sonra İslam bir mitolojiye, bir psikolojiye dönüşecektir. Tehlike bu kadar büyüktür" diye konuştu. - KAYSERİ

Haber metni kaynak:
https://www.haberler.com/busam-dan-arayislar-donemi-paneli-11614766-haberi/
Share:

12 Ocak 2019 Cumartesi

Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, İslam Düşünce Enstitüsü'nde Seminer Verdi: "Klasik Dönem İslam Temeddününde Felsefe - Bilim Yöntemlerinin Teşekkülü"

Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu, İslam Düşünce Enstitüsü'nde Seminer Verdi: "Klasik Dönem İslam Temeddününde Felsefe - Bilim Yöntemlerinin Teşekkülü"

İhsan Fazlıoğlu'nun İslam Düşünce Enstitüsü'nde vermiş olduğu "Klasik Dönem İslam Temeddününde Felsefe - Bilim Yöntemlerinin Teşekkülü" başlıklı semineri izlemek için bağlantıya tıklayınız.


Share:

31 Aralık 2018 Pazartesi

İhsan Fazlıoğlu ile Konya Camlı Köşk Söyleşisi: "Kendini Aramak"


İhsan Fazlıoğlu ile Konya Camlı Köşk Söyleşisi: "Kendini Aramak"


*Söyleşiyi dinlemek için butona tıklayınız (1 saat 42 dk):

Söyleşi hakkında not alınan izlenimlerin bir kısmı aşağıdaki gibi iktibas edilmiştir:

Söyleşi, insanın varoluşunun diğer varlıkların var olma durumundan farkının ne olduğunun vurgulanmasıyla başladı. Bir ağacın var olması için bir mekânda bulunmasının yeterli olduğunu ve o ağacın yapraklarının sayısından, dallarının şekline kadar tüm özelliklerini içinde bulunduğu o mekânın belirlediğini söyleyen İhsan Fazlıoğlu, insan için durumun farklı olduğunu belirtti. Yani, insanın var olabilmesi için sadece bir mekânda bulunması yeterli değil. İnsanın varoluşunun diğerlerinden farklı oluşu İngilizceye de yansımış. Diğerlerinin varlığını anlatmak için “The God is.”, “The universe is.” demeyi yeterli bulan İngiliz, insanın varoluşunu anlatırken cümleyi şu şekilde kurma gereği duyuyor: ” The human is exist.” Yani insan, basit bir var olan değil, bir varoluşu olandır.

Bizim de dünyadaki diğer her şey gibi varlığımızın mümkün olması iklim, çevre koşulları gibi bazı maddi şartlara bağlı. Buna eman diyoruz. İşte, diğerlerinin varlığı için emanın sağlanması yeterliyken, insanın varoluşu için ikinci bir şarta ihtiyaç var: iman. İnsan, varoluşunu iman ile devam ettiriyor. İhsan Fazlıoğlu “İman” kelimesini yalnızca İslami terminolojideki anlamıyla kullanmıyor burada, Müslüman veya değil, hiçbir insanın bir şeye iman etmeden varoluşunu sürdüremeyeceğini söylüyor ve burada “İman” kelimesiyle kendini sürekli yorumlayan ve sorgulayan bir hâl içinde olmaktan bahsettiğini ifade ediyor. İşte, giyinmek, yemek yemek, ordular beslemek gibi faaliyetlerle maddi bir güvenlik alanı oluşturup emanı sağlayan insan, sanatla uğraşarak, ahlâkî, felsefî ve dinî sistemler kurarak da manevi var oluşunu emniyete alıyor ve imanını sağlamış oluyor. İlkinde, tabiatta var olan insan, ikincisinde hayattaki varoluşunu tamamlıyor.

Şimdi sorumuz şu: her insan varoluşunu sürdürmek, emniyete almak için bu saydığımız etkinlikleri gerçekleştiriyor mu? İhsan hocanın bu soruya cevabı olumlu. Evet, herkes bunları yapıyor ama iki ayrı yolla. Bunların ilki, öğrenilmiş anlamlılık yolu. Her biri hayata ve varoluşa bir anlam yükleme çabası olan bu uğraşları herkes kendi sorusunu sorup cevap verme yolunu izleyerek gerçekleştirmiyor. Tabiata doğan ve sonra hayata çekilen insan, içinde bulunduğu kültürün yönlendirmeleriyle yapıyor bu anlamlandırmayı. Kültür tarafından eğitiliyor yani çocuk. “Eğilip bükülüyor.”

İhsan hocamıza göre insanı eğiten kültür, bir tarafıyla insanî bir başarıdır, bir tarafıyla ise insanlaşmayı kötürümleştirir. Çünkü insanın soru sorma duyusunu köreltir ve susturur ki bu soru sorma duyusu, insanın varoluşunu anlamlandırmak için kullandığı ikinci ve asıl yoldur.

İslam medeniyetinde bu susturulmaya karşı çıkan tarafın tasavvuf olduğunu söylüyor hocamız. Tasavvufun, sanıldığının aksine zenginleşme ve konfora karşı şehri terk etmekten ibaret olmadığını, bununla beraber asıl reddettiği şeyin dini pratiğin kültürleşip alelâdeleşmesi olduğunu belirtiyor. Konu buraya gelmişken, bugünün tasavvufunun göbek şişirmekten başka fonksiyonunun olmadığını ve böyle bir tasavvufla hemhâl olan zümrenin de gerçeklerle yüzleşmediğini ifade ediyor İhsan Fazlıoğlu. Konuyla ilgili, bizce günün aforizması olan cümle ise şu: “Gerçeklerle yüzleşmeyenler ya küfre ya da değerlere sığınır.” Değerlere sığınan insanlar ise artık muhayyel kavramlar üretmeye başlıyor, “Bütün bunları derin devlet yapıyor” gibi söylemler üretiyor mesela. Bugün Türkiye’de olan her şeyin “bu tarlada” gerçekleştiğini, burada yetiştiğini ve bu gerçekle yüzleşmemiz gerektiğini söylüyor İhsan hoca. Buna rağmen benimsediğimiz bu geçiştiren tavır, olan bitenin üstünü örtme refleksi Türkiye’nin bugünkü dini anlayışının bir sonucu. Allah inancı tembellik yaratıyor çünkü bu Allah inancı İslamî değil, katolik.

İbn-i Bacce’nin “Tedrib’ul Mütevahhid” (Yalnız Adamın Kendini Yönetimi) isimli bir kitabı olduğunu söylüyor hocamız. Ama bu yalnızlık elitist anlamda, fildişi kulesinde toplumunu tahkir eden Türk aydınının yalnızlığı değil. Soru sorma bilincine sahip olan adamın yalnızlığı. Toplumun tamamından soru sormasını bekleyemezsiniz. Ama bir grup “yalnız adam” bu görevi üstlenmeli ve böylece bir farz-ı kifayeyi yerine getirmeli. Ama bu tefekkür hareketini gerçekleştiren insanlar bunu yapmaları sebebiyle para kazanıyorlar ise işte bu, numara yaptıkları anlamına gelir. Hiçbir tefekkür hareketi, tefekkür edeni zenginleştirmez, politik güç kazandırmaz.

İnsanın soru sormasının sebebini bir ayette bulduğunu söylüyor İhsan hoca: [لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ] (Beled Suresi 4. Ayet) Modern meallerde “İnsanı meşakkat içinde yarattık” şeklinde tercüme edilen bu ayetteki “Kebet” ifadesini İbn-i Abbas şöyle açıklamış: Dik durmak. İşte, insanın sürekli bir kaygı içinde olması ve soru sormasının nedeni, dik durmasıdır. Biz, soru sormayı bıraktığımız zaman dik durmayı da bırakmış oluyoruz. Klasik kelam kitapları “nazariyyat” ile başlayan bir medeniyetin bugününde tefekkür etmeyi unutmuş hâldeyiz ve nihayetinde geçmişinden geri kalmış bir milletiz.

Dört çeşit kitaptan bahsediyor İhsan Fazlıoğlu: Kitab-ı tekvinî (kâinat kitabı), kitab-ı tenzilî (vahiy), kitab-ı tedvinî (insanlar tarafından yazılan kitaplar) ve kitab-ı tarih. Bunların hiçbirini okumuyoruz. Kitab-ı tekvinî hakkındaki malumatlarımız diğer medeniyetletden yaptığımız çevirilerden ibaret. Kitab-ı tedvinîyi zaten okuduğumuz yok, tarihten de ders çıkarmıyoruz ve Türkiye’de Kemalistlerin Nutuk, Marksistlerin Kapital okumadığı gibi biz de Kur’an okumuyoruz. Bunu da, geçmişinden geri kalmış bir millet oluşumuzun küçük bir açıklaması olarak burada zikrettik.

Tabiatta hiçbir canlı doğal yerinin dışına çıkmaz. İnsan hariç. İnsan uçamaz, ama uçak yapar. İnsan çöp üretir mesela. İnsan kilo alır çünkü sadece acıktığında yemek yemez, istediği zaman yer. İnsanı harekete geçiren esas etken diğer canlıların aksine ihtiyaçları değil istekleridir. Bu sebeple biz doğaya direniriz. Misal, doğal olan hasta olanın ölmesidir. Tabiatta seyir böyle ilerler. İnsan dışında hiçbir canlı hastalanan bireyin iyileşmesi için tedavi arayışına girmez, hastaneler kurmaz. Çünkü mantıklı olan budur. Doğal fonksiyonlarını yerine getiremeyen beden terk edilmelidir. Ama insan bunu yapmaz. İnsan, hasta olanı iyileştirmek için çabalar. Aslan, ölen aslanın arkasından oturup şiir yazmaz ama sen hasretinden prangalar eskitirsin. Aslan, eşi öldüğü zaman civarda bir iki dolanır ama sonra gider. Sen, yıllar geçse de ölülerin hakkında konuşursun. Bütün bunlar birçok sonuca yol açar ama bunların en önemlisi kaygıdır. Bu özelliklerimiz, bizim varoluşumuzdan kaygı duyuşumuzu açıklayan özelliklerimizdir. Bunların hepsi, “Kebet”le alakalıdır. Hocamız, Müslüman olmuş papazlarla konuştuğunda onlara, Müslüman olduklarında onları en çok neyin zorladığını sormuş. “Secde etmek” demişler. Çünkü, secde hâli insanın dik durmayı terk ettiği hâl. İşte bu yüzden Müslüman yalnızca Allah karşısında secde ediyor. Geriye kalan her şey karşısında “Kebet” hâlini koruyabilmek için.

Secdenin sonradan Müslüman olan papazları zorlaması hakkında konuşurken, İbn-i Haldun’un Mukaddimesinde sorduğu bir soruyu tekrar soruyor İhsan hoca: Resulullah zamanında Medine’de Kur’an okumakla 13. yüzyılda Tunus’ta Kur’an okumak arasındaki fark nedir? Cevap ise şu: Resulullah zamanında Kur’an okumak, varoluşsal bir okumadır, 13. yüzyılda, Tunus’ta okumak ise kültürel bir okumadır. Hafız olmak, size toplumsal statü verir mesela.

Peki bu kültürel alelâdeleşmeden nasıl kurtulacağız, Kebet hâlimizi nasıl koruyacağız? Kebet, sürekli bilincinde olmamız gereken bir duruma işarettir. Nasıl sürekli soru sormaya devam edebiliriz? Bu ayet aynı zamanda kültürel normalleşmeye, alelâdeleşmeye karşı bir ayettir. Bunu sağlamanın yollarından biri ilim olabilir, ama İslam medeniyetinde bunun adı irfandır, tasavvuftur. Yani, “Tahkik-ül zât”tır. Tahkik ise bir şeyin sabit olan unsurlarına geri gitmek demektir. Yani, tasavvufta kendini tahkik etmek demek, sürekli kendini kazmak, kendinle yüzleşmek demektir. Bu ise tehlikeli bir durumdur çünkü insan, içine düştüğünde sohbet edecek birini bulabilirse veli, bulamazsa deli olur derler.

Bir insanın tahkik-ül zât yapabilmesinin asgari şartı ise “ben” ve “biz” zamirlerinden kurtulup “o” zamirine intisap etmesi, yani hüviyet kazanabilmesidir. (Hüviyet kelimesi Arapça “hüve” [o] zamirinden gelir.) Bu ise çok zor bir iştir. Zaten tasavvuf da böyle bir şeydir. Tasavvuf, hayatı insanlara kolaylaştırıp kendine zorlaştırmaktır. Misal, “Cehalet mutluluktur” sözü ile kastedilen malumattan yoksun olma hâli değil, soru sormuyor olmaktır. Soru sormadan tahkik-ül zâtın yapılamayacağı ise aşikârdır.

İhsan Fazlıoğlu, Fusus’ul Hikem’de İbn-i Arabî’nin, Resulullah’ın diğer peygamberlerin özelliklerini ihtiva etmekle beraber kendine has iki özellik getirdiğini söylediğini aktarıyor bize. Bunlar, estetik ve hüviyet. Oysa bizim kültürümüz hüviyeti yok etmeye odaklı bir kültür. Bunu bazen korumacı bir tavır sergileyerek yapıyor, bazen de direkt insanların özel hayatına tecavüz ederek yapıyor. Bizim bugün ayrık otlarına, kardelen çiçeklerine tahammül edebilen bir kültür oluşturmamız gerekiyor. Kişilerin hüviyetlerine saygı duymanın ne kadar güzel, naif bir durum olduğunu göstermek maksadıyla şu örneği anlattı hocamız: Mehmet Akif’in en büyük dostu Neyzen Tevfik. Akif Mısır’dayken Neyzen Tevfik çalışıyor, didiniyor, hamallık yapıyor ve bunun parasıyla Kahire’ye gidiyor. Orada on – on beş gün civarında da kalıyor. Ama Akif’i göremeden geri dönüyor. Çünkü zamanında Akif’e söz vermiş, onu ziyarete geldiğinde sarhoş olmayacak. Ama içmeden duramadığı için bu mümkün olmuyor. Bunu anlattıktan sonra ise şöyle ekliyor İhsan hoca: “Bu ilişkiyi anlayabiliyorsanız, Müslümansınız. Anlayamıyorsanız İslamcısınız.”

Hocamızın söyleşide değindiği önemli noktalardan biri de, taallum-ilim farkı idi. Taallum sadece malumat birikimidir. Bu malumat senin idrakinin bir parçası hâline geldiğinde ilimdir. Bu yüzden ulema ilim ile aklı birbirine paralel kabul eder. İlim arttıkça, akıl da artar. Ama taallum arttıkça akıl artmaz, sadece senin malumat birikimin artar. Bu noktada, irfana ulaşmanın yolunu şöyle çiziyor hocamız: Önce malumat edinilir, ardından bu marifete dönüşür, bunun sürekliliği ilmi doğurur ve nihayetinde irfana ulaşırsınız.

11 Mart Cumartesi günü Camlı Köşk’te yapılan söyleşiden bizim aklımızda kalanlar bunlar idi. Hayra vesile olsun.

İzlenimler Kaynak:
https://tahirpasacamiiokumalari.wordpress.com/2017/03/12/ihsan-fazlioglu-konya-camli-kosk-soylesisi-kendini-aramak-11-03-2017/


Share:

29 Aralık 2018 Cumartesi

İhsan Fazlıoğlu: "İslam-Türk Felsefe-Bilim Tarihinin Dört Yüzü: İnşa, Yenilenme, Muhasebe ve Arayışlar"

İhsan Fazlıoğlu: "İslam-Türk Felsefe-Bilim Tarihinin Dört Yüzü: İnşa, Yenilenme, Muhasebe ve Arayışlar"



AYRICA BKZ:

Konuşmada geçen İhsan Fazlıoğlu'nun "İtikadî mensubiyet, medenî aidiyet" başlıklı yazısına erişim için Bkz:
http://fazlioglu.blogspot.com/2018/07/ihsan-fazlioglu-itikadi-mensubiyet-medeni-aidiyet.html İslam Düşünce Atlası hakkında detaylı bilgi ve inceleme için Bkz: https://www.islamdusunceatlasi.org/ İhsan Fazlıoğlu'nun "Türk Felsefe-Bilim Tarihi’nin Seyir Defteri (Bir Önsöz)" başlıklı makalesini okumak için Bkz: http://dergipark.gov.tr/download/article-file/254472 Bkz İhsan Fazlıoğlu Kitabı: "Kayıp Halka: İslam-Türk Felsefe-Bilim Tarihinin Anlam Küresi" http://fazlioglu.blogspot.com/2018/07/bir-ihsan-fazlioglu-kitabi-kayip-halka-islam-turk-felsefe-bilim-tarihi-nin-anlam-kuresi.html
Share:

İhsan Fazlıoğlu Konferansı: "İslam Düşünce Atlası ve Dönemlendirme Sorunu Üzerine..."

İhsan Fazlıoğlu Konferansı: "İslam Düşünce Atlası ve Dönemlendirme Sorunu Üzerine..."

Share:

İhsan Fazlıoğlu Konferansı: "Bilgi ile Eylem İlişkisi Zorunlu mudur?"



İhsan Fazlıoğlu Konferansı: 
 "Bilgi ile Eylem İlişkisi Zorunlu mudur?"

İstanbul Medeniyet Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Dekanı Prof.Dr. İhsan Fazlıoğlu, TDV Kagem Konferans Salonunda “Çelişmezlik Sarmalında Ahlak: Bilgi ile Eylem İlişkisi Zorunlu mudur?” konulu konferans verdi. Konferans kaydını istifadenize sunuyoruz. Yararlı olması dileğiyle...


İstanbul Medeniyet Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Dekanı Prof.Dr. İhsan Fazlıoğlu, TDV Kagem Konferans Salonunda “Çelişmezlik Sarmalında Ahlak: Bilgi ile Eylem İlişkisi Zorunlu mudur?” konulu konferans verdi.

Fazlıoğlu; bilgi ve eylem ilişkisi arasındaki zorunluluğun hem tarihi hem de bilimsel arka planını katılımcılarla paylaştı.

Bilgi ve eylem ilişkisinin zorunluluğunun Yunani kökenli olduğunu söyleyen Fazlıoğlu: “Bilgi ve eylem ilişkisi zorunludur diyen ilk kişi Sokrates, sistemleştiren Aristo ve son sınırı İbni Sina’dır. Aristocu felsefe soyut bir insan üretmiştir bu sebeple de bu felsefe, duyuları ve duyguları hiçe sayan soyut bir insan anlatır. Tutarlılık, soyut şemalarda geçerlidir. Oysa insan tutarlı değildir. Bu yüzden mantığına ve aşırı ilkelerine göre davranan insan hem kendine hem de çevresine zulmeder. İşte bu tutarlılık ilkesini yaşama aktardığımızda çelişmezlik ilkesi sarmalına yakalanıyoruz” ifadelerini kullandı.

“Bilgi aklîdir, bu yüzden yapılan eyleminde aklî olması gerekir”

Bilginin geometrideki gibi kesin olması arayışını tarihin hiçbir döneminde kaybetmediğimizi söyleyen Fazlıoğlu, “Bizde ise Farabi’den başlayarak benzer bir şekilde bilgi ile eylem arasında zorunlu bir ilişki yer almıştır. Bilgi aklîdir. Bu yüzden yapılan eylemin de aklî olması gerekir. Ahlak ise; aklın bedeni, duyguları, duyuları ve bütün istek ve arzuları denetlemesidir. Bilgi-eylem ilişkisinin zorunluluğuna en güçlü itirazı tasavvuf yapmıştır. Tasavvuf, insanı duyuları, tutkuları, duyguları ile kabul eder. Bilgi-eylem, bilgi-ahlak zorunluluğunu kabul etmez. Tutarlı olmaya zorlamaz insanı. Sufllere göre; İnsan günah işleyen bir varlıktır. Günah işlemek de insanın ontik bir hakkıdır. Tasavvuf ise var iken yok gibi yaşama sanatıdır. Büyük tasavvuflar zengindir. Büyük filozoflar da zengindir. Mutasavvıflar varken yok gibi yaşamayı seçmiş ve başarmışlardır.” diye konuştu.

“Hukukun çerçevelemediği bir ahlak tehlikelidir”

Konuşmasının sonunda hukuk-ahlak ilişkisine de değinen Fazlıoğlu: “Hukuk olmadan ahlakı tek başına pratize edemiyoruz. Çünkü bireye mutlak anlamda bırakılan şey suistimale çok açıktır. Onun için hukukun çerçevelemediği bir ahlak tehlikelidir. Hukuk bir toplumun en objektif ürünüdür aslında. Bütün bireyler ona göre en kuşatıcı dairedir. Bu sebeple de İslam tarihi boyunca, yüksek İslam kültürü hukuk üretmiştir” dedi.

Prof. Dr. İhsan Fazlıoğlu konferans sonunda katılımcıların sorularını cevapladı.

Kaynak:
http://www.tdvkagem.org.tr/Haberler/Detay/profdr-ihsan-fazlioglundan-bilgi-ve-eylem-iliskisi-uzerine-123201713125
Share:

İhsan Fazlıoğlu Konferansı: "İslam Medeniyetinde Bilimin Kaynakları"

İhsan Fazlıoğlu Konferansı: "İslam Medeniyetinde Bilimin Kaynakları"


İhsan Fazlıoğlu hocamızın "İslam Medeniyetinde Bilimin Kaynakları" başlıklı konferansını dinlemek için butona tıklayınız.

Yararlı olması dilekleriyle...


Share:

En Popüler Yayınlar

Total Pageviews

"Erdemlerin en büyüğü bilimdir. İnsanlar erdem sahibi olmazsa, şehir ve yöneticiler de erdemli olmaz."
Farabi, Erdemli Şehir

Bu Blogda Ara

Blogger tarafından desteklenmektedir.